5 elementov a 3 dóši


Celý koncept ajurvédy je založený na piatich elementoch – priestoru alebo éteru, vzduchu, ohňa, vody a zeme. Všetko v tomto vesmíre, vrátane nášho tela, je zložené z týchto piatich elementov. Éter, vzduch, oheň, voda a zem sú nielen materiálnymi stavebnými kameňmi prírody, ale v ich najjemnejšej podobe sú energetickými formami.

Priestor symbolizuje nedostatok odporu. Tiež označovaný ako "éter", priestor je prázdny, ľahký, jemný, všepresahujúci, všeobklopujúci a všadeprítomný. Je univerzálny, nepohyblivý a beztvarý. Priestor potrebujeme aby sme mohli žiť, pohybovať sa, rásť a komunikovať. Medzi priestory v tele patria napríklad ústa, nos, tráviaci trakt, dýchacie cesty, brucho alebo hrudník.

Vzduch je princíp pohybu a expanzie. Je to dynamická sila v pohybe. Vzduch je suchý, ľahký, čistý, mobilný a beztvarý. V ľudskom tele sa vzduch prejavuje pohybom svalov, pulzáciou srdca, expanziou a kontrakciou pľúc, pohybom žalúdočnej steny a čriev, ako aj tokom myšlienok. Či už je to pohyb jednej bunky alebo nervový impulz, všetok pohyb v ľudskom tele je riadený elementom vzduchu.

Oheň je horúci, suchý, ostrý, prenikavý, ľahký, aktívny a premenlivý. Je to energia transformácie. V ľudskom tele je zdrojom ohňa metabolizmus, preto sa oheň nachádza hlavne v tráviacom systéme. Nachádza sa však tiež v mozgu, očiach a koži. Oheň reguluje telesnú teplotu, metabolizmus (trávenie, vstrebávanie a asimiláciu), pozornosť, porozumenie a zrak.

Voda je tekutá, ťažká, mäkká, viskózna, studená, hustá a súdržná. Vďaka týmto kvalitám spája jednotlivé molekuly dohromady. Voda existuje v tele telo ako plazma, cytoplazma, sérum, sliny, nosné sekréty, mozgovomiešny mok, moč a pot. Voda je absolútne nevyhnutná pre fungovanie telesných tkanív, orgánov a rôznych telesných systémov. Bez nej by naše bunky nemohli prežiť.

Zem je ťažká, tvrdá, drsná, pevná, hustá, statická a objemná. Je to najpevnejší z piatich elementov. Zem dáva telu pevnosť, štruktúru, silu a výdrž. Všetky pevné telesné štruktúry (kosti, chrupavka, nechty, zuby, vlasy, koža) sú odvodené od elementu zeme.

Rôzne kombinácie týchto piatich základných elementov sa v ľudskom tele prejavujú ako tri základné bio-energetické regulátory zvané dóši (váta, pitta a kapha). Všetci ľudia majú v sebe všetky tri dóši, avšak každý človek sa narodil s iným pomerom váty, pitty a kaphy. Práve tento pomer dóš dáva každému človeku jedinečnú kombináciu fyzických, duševných a emočných charakteristík, ktoré tvoria jeho konštitúciu. Túto individuálnu konštitúciu človeka nazýva ajurvéda “prakruti”.

Váta, pitta a kapha, sú produkované samotným telom a ak je ich momentálna kvalita a množstvo identická s ich kvalitou a množstvom v “prakruti”, zabezpečujú harmonické fungovanie tela, mysle a vedomia. Avšak ak sú narušené, sú príčinou choroby. K ich narušeniu dochádza neustálou interakciou človeka s prostredím – zmenou počasia alebo prostredia, zlými stravovacími návykmi, nevhodným životným štýlom, nevhodnou prácou alebo športom atď. Keďže sa dóši nachádzajú v telesných tkanivách a prostredníctvom nich aj fungujú, je len otázkou času, kedy narušená dóša postihne tkanivo, čo vedie k vzniku choroby.

Správna znalosť troch dóš je preto nevyhnutná na to, aby sme vedeli naše telo, myseľ a vedomie udržiavať vyvážené. Hoci sa každá dóša skladá zo všetkých piatich prvkov, v každej z nich sú dva prvky dominantné. U váty dominuje hlavne éter a vzduch, u pitty oheň a voda, a u kaphy voda a zem. Kvality a funkcie dóši sú teda prirodzene rovnaké ako u jej dominantných prvkov. V skutočnosti vátu, pittu a kaphu nie je možné vidieť voľným okom. V tele ich rozpoznávame práve cez ich kvality. Sú prítomné v tele ako jemné energie s jedinečnými vlastnosťami a funkciami:

Váta je suchá, ľahká, studená, drsná, jemná, pohyblivá, číra a rozptyľujúca sa. Je to princíp pohybu a pohonu. Váta je preto zodpovedná za všetky pohyby v tele. Riadi centrálny nervový systém, dýchanie, vylučovanie odpadových látok, cirkuláciu krvi, a vnem dotyku a sluchu. Vyvážená váta sa prejavuje ako dobrá cirkulácia, zdravé vylučovanie odpadových látok, nadšenie, predstavivosť, tvorivosť a flexibilnosť. Avšak ak sa dostane do nerovnováhy, vytvára nervozitu, hyperaktivitu, strach a úzkosť. Jej hlavným sídlom je hrubé črevo, dominantná je však aj v močovom mechúre, maternici, panvovej oblasti, kostiach, stehnách, hlave, ušiach, hrdle a srdci. Ak sa v tele vytvorí príliš veľa váty, nahromadí sa práve v týchto častiach tela. Zvýšená váta spôsobuje všetky druhy abnormálnych pohybov v tele ako sú kŕče a tras, zápchu a vetry; a taktiež suchosť, drsnosť, tmavé sfarbenie kože, bolesti chrbtice, kostí a kĺbov, zvonenie v ušiach a rôzne neurologické ochorenia.

Tu sa dočítate viac o váte

Pitta dóša je horúca, ľahká, ostrá, prenikavá, tekutá, pohyblivá a mierne mastná. Je to princíp transformácie. Všetky funkcie súvisiace s výrobou tepla a metabolizmom sú riadené pittou. Pitta tiež riadi proces trávenia, funkciu pečene a tvorbu krvi, endokrinný systém, zrak a kvalitu pleti. Vyvážená pitta vytvára dobré trávenie, jemnú a žiarivú pleť, dobrý zrak, silný intelekt, pevnú vôľu, ambicióznosť a dobré organizačné schopnosti. Avšak keď je narušená, vytvára v človeku rôzne "ohnivé" emócie ako je podráždenosť, hnev, agresivitu, žiarlivosť, nadmernú kritiku, cynizmus a sarkazmus. Na fyzickej úrovni narušená pitta vytvára prekyslenie, pálenie žáhy, nadmerné potenie, pocit pálenia, riedku stolicu, hnačku, žlté sfarbenie kože, očí, stolice a moču, kožné problémy ako vyrážky a ekzém, zapáchajúci pot, mdloby, závrate, horúčku a zápaly.

Tu sa dočítate viac o pitte

Kapha je ťažká, studená, vlhká, pomalá, hladká, slizká, statická a hustá. Kapha podporuje štruktúru a zvlhčovanie tela. Je zodpovedná za rast, tvorbu nových buniek, tkanív a orgánov a ich vzájomné prepojenie. Taktiež dodáva vodu všetkým telesným tkanivám a tým zabraňuje ich opotrebovaniu. Hlavné sídlo kaphy je hlavne v hrudníku, pľúcach a prieduškách. Je však prítomná aj v krku, hlave, pankrease, tuku, jazyku, nose, hornej časti žalúdka, dutinách a spojivovom tkanive. Vyvážená kapha podporuje imunitu, plodnosť, vitalitu a silu; a na emocionálnej a psychickej úrovni prináša pocit šťastia, spokojnosť, súcit, lásku a odpustenie. Narušená kapha naopak spôsobuje chamtivosť, majetnosť, pripútanosť, lenivosť a depresiu. Na fyzickej úrovni spôsobuje pocit ťažkosti, pomalé trávenie, zahlienenie, opuchy a zadržiavanie vody. Jej zvýšenie tiež vedie k nahromadeniu tuku, nadváhe, obezite a rôznym abnormálnym rastom tkanív, ako sú polypy, nádory, cysty a myómy.

Tu sa dočítate viac o kaphe

20 základných kvalít

Ajurvédsky prístup k liečeniu a prevencii choroby spočíva v dvoch základných princípoch:

1. rovnaké kvality spôsobujú vzájomný nárast alebo zvýšenie

2. protikladné kvality sa navzájom znižujú

Ajurvéda rozoznáva dvadsať základných vlastností, zaradených do desiatich protikladných párov. Tieto vlastnosti sa nachádzajú jak v našich telách, tak vo všetkom okolo nás, a tým pádom nás neustále ovplyvňujú.

ťažká

ľahká

studená

teplá, horúca

mastná

suchá

pomalá

ostrá, prenikavá

stabilná

v pohybe, mobilná

mäkká

tvrdá

slizká, hladká

drsná

hustá

riedka, tekutá

hrubá

jemná

zakalená, zahmlená

čistá, priehľadná

V ajurvéde preto používame protichodné vlastnosti na vyrovnanie narušenej dóši. Napríklad, ak má niekto zvýšenú suchosť v tele (váta), na vyrovnanie použijeme mastnú kvalitu – či už vnútorne alebo zvonku. Ajurvédska liečba preto do veľkej miery spočíva v identifikácii choroby človeka z hľadiska týchto kvalít a správnej nápravy danej nerovnováhy.